http://damascus.ru/ Этнические товары арафатки бумеранги ножи из дамаска ru 1440 Mon, 6 Sep 2010 19:47:11 +0400 osCommerce VaM Edition RSS 2.0 Feed Copyright (c) 2010 Дамаскус a6423260@yandex.ru (Дамаскус) http://damascus.ru/ http://damascus.ru/favicon.ico http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3957 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3957 Вы можете купить бубен, получив форму заказа на Ваш почтовый ящик MEINL (проф. серия) Бубен – древний музыкальный инструмент, относящийся к ударным неопределенной высоты звучания, в виде обруча в несколько дюймов ширины с натянутой на нем телячьей или ослиной кожеВы можете заказать бубен ручной работы, а так же купить бубен. Все бубны изготовленные из натуральных материалов.Бубен шаманский.Бубен.Бубны админские бубны шаманские.Приобрести У нас Вы можете купить бубен без рисунка, или заказать нанесение любого изображения (в т.ч. портрет с фотогргафии). Рисунки наносятся акриловыми красками кистью опытного художника Подробности о доставке и оплате см. в разделе "Как купить". Внимание! При покупке любого бубна размером от 50 см Вы получаете диск Дзиан Сенаро "Бубен" в подарок.Для того чтобы купить бубен в нашем интернет магазине этнических товаров достаточно выбрать понравившейся вам инструмент и оформить заказ за несколько минут и бубен ваш. Данный якутский бубен мастера Чаркова близок к традиционному. Так же как и у ненецкого (югорского) бубна, его рукоятка в виде рогатины не жестко прикреплена . . . Ваша cовместимость по числам с партнером.лово Бубен употребляется в 3 значениях: 1. Инструмент Сисадмина. 2. Инструмент Программера. 3. Инструмент шамана (устар.). Для первых двух категорий бубен очень важен так как если уметь проводить ритуальные танцы со специализированными бубнами (теми, которые обладают магической властью над некоторыми компиляторами), то можно заставлять свои программы работать, а главное — компилироваться. Бубны бывают разные, а именно адаптированные под разные языки программирования, а иногда — даже компиляторы. Сейчас на рынке можно найти бубны с разными характеристиками. * Для сисадмина очень важно количество подвластных языков и компиляторов. * Для программера более важна сила влияния бубна на конкретный компилятор. В основном, если бубен властвует над 1-2 языками, то им можно комфортно и без затруднения пользоваться, не опасаясь за чистоту программного кода. Если же на упаковке сказано, что бубен ориентирован на программеров и властвует над 3 и больше языками, то знайте, что это — Китай, и покупать такой бубен для нормального программирования не стоит. Для профессионального программирования на нескольких языках одновременно лучше наловчиться танцевать сразу с несколькими бубнами. Категорически запрещено бить в бубен битой! [править] Особенности внешнего вида объекта 1. По последней моде бубен Сисадмина состоит из деревянного обруча, обтянутого кожей невинного юзера и исписанной Hello World! на более чем сотне языках программирования, встроенного передатчика метеосводки из Гондураса и зеркалом заднего вида для слежения за кабинетом Босса. 2. Для программера внешний вид бубна должен соответствовать стандарту ISO забыл_номер. Вот основные требования: * радиус в пределах 15-45 писелометров. * основным материалом должно быть дерево или слоновая кость. * как обивка — скальп недовольного заказчика или маленькие кусочки кожи (если их много и они были чуть-чуть недовольны), сшитые шелковыми нитками. * материал бубна можно пропитать пивом или идеями ООП, или марксизма-джедаизма. * для большего эффекта на бубен можно наносить руны. Правильно наносить руны могут только специалисты, сертифицированные в специальных центрах. [править] Как правильно выбрать себе бубен Программеру бубен, ровно как волшебная палочка магу в книгах о Потном Гарри, подойдет не каждый. Поэтому перед его приобретением рекомендуется попробывать станцевать именно с предложенным бубном. Если танец вышел неуклюжий или привел к нежелательному результату, то этот бубен покупать не стоит ибо толку от него не будет. Выбирать бубен желательно в зависимости от своего уровня. При производстве бубнов уважающие себя фирмы учитывают: * стаж * возраст * потенциал * обхват груди/талии/ягодиц * цвет волос * упругость пальцев на ногах * среднее время доступа к памяти * пропускную способность (скорость передачи данных) шин ЦентальныйМоск-СпиннойМоск-КостныйМоск и их отдельную производительность * температуру при печени * атмосферу в легких * состав крови Поэтому идеальный для себя бубен выбрать очень сложно и долго, но это нормально так как менять бубен рекомендуется не чаще чем раз в 2-3 года, а за это время он вполне окупит затраты по времени и убитым енотам. А для программеров-профессионалов в бубны даже могут вставлять дополнительные элементы: * перо из задней части транспортного средства дракона (если его найдут и если бубен делают в Восточной Азии). * ресницу бурого медведя (если бубен делают в Центральной или Восточной Европе), если он сочтет должным удостоить программера такой честью. * лапку Дикого Тарантула-Многолапника (для африкfнских бубнов). * зуб лысой обезьяны-крысы-иммигрантки_из_Суматры (только для бубнов индонезийского происхождения). * бубенцы из покоцанных компакт-дисков, отвоёванных у бокланов (употребляются только гойскими производителями из Эшроэля. В Западной Европе, Америке и Австралии случаи производства качественных бубнов остались незамеченными. мым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой. Типичный шаманский бубен состоит из круглой деревянной рамки в форме кольца, диаметром около 50 сантиметров, обтянутой коровьей или бараньей кожей. Кожа на барабане сильно натягивается с помощью кожаных шнуров, которые в центре привязывают к металлическому кольцу, служащему также ручкой. Внутри рамки прикрепляют медные монеты или зубы животных таким образом, чтобы они звенели или гремели, когда бубен трясут. Палочка, которой бьют в бубен, изготавливается из бамбука или кости из ноги небольшого животного. Ручка бубна украшается с помощью полосок яркой (обычно красного цвета) материи, символизирующих солнечные лучи. В некоторых племенах вместо деревянной рамки используется железное кольцо с прикрепленной к нему ручкой. Конструкцию и украшение бубна шаман должен увидеть в особом сновидении. Перед тем как приступить к его изготовлению, необходимо в течение нескольких дней воздерживаться от сексуальных контактов, а перед началом работы шаман должен хорошо вымыться. У опытного шамана обычно есть несколько бубнов. Когда он умирает, один из них сжигают вместе с ним, чтобы душа шамана смогла совершить на бубне путешествие на небеса. До или во время ритуала шаман может также употребить наркотические вещества. Перед началом камлания шаманы часто пьют алкогольные напитки, а во время его делают несколько пауз, чтобы покурить табак. Практически во всех монгоШаманские инструменты галлюциногенов является мускарин, содержащийся в некоторых видах грибов. Эти грибы используются в традиции монгольского и сибирского шаманизма с незапамятных времен, причем не только во время ритуалов. Шаманы могут употреблять их в засушенном виде, чтобы достигать экстатического состояния между церемониями. Еще одним путем достижения экстаза является подъем по дереву тору. В монгольском языке для таких понятий, как выход наружу и подъем, используется одно и то же слово, гарах. Исследователи предположили, что связь между этими двумя значениями кроется в традиции шаманизма. Совершая символический подъем по Древу Мира, шаман фактически выходит за пределы этого мира, отправляясь в мир духов. Дерево тору девяти шагов в высоту, и одновременно с тем, как шаман поднимается по нему все выше и выше, пение, барабанный бой и поощрительные крики собравшихся на церемонии людей вводят его в состояние экстатического транса. Некоторые шаманы демонстрируют наличие контакта с миром духов, исполняя хумей (гортанное и полное обертонов пение), которое обычно состоит из базовой ноты и свистящего обертона. Именно обертоны служат доказательством наличия контакта шамана с миром духов, в то время как его физическое тело остается на земле (что представлено базовым тоном). Барабаны лапландских шаманов Как и везде, в Лапландии шаманы для вхождения в состояние транса и поиска «правды» в других мирах использовали барабан. С его помощью они общались с духами, спрашивая их о причинах болезней и о будущем, прося послать удачу. Почти все из настоящих финских шаманских барабанов были уничтожены церковью в XVII столетии. Лапландские шаманские бубны Священник Самуэль Рин, живший в то время, писал, что барабан помогал шаману: 1) получить знание того, что произошло в других местах, даже весьма отдаленных; 2) предсказывать, будет ли сопутствовать успех планам на будущее, а также то, заболеет ли какой-либо человек; 3) находить метод лечения больного; 4) узнать, какое жертвоприношение умилостивит богов и какое животное необходимо принести в жертву. Изображения лапландских барабанов, нарисованные в XVII веке, показаны на рисунке. «Колдовской», или «лапландский», барабан делали из дерева и кожи. На ее поверхности рисовали символы, каждый из которых служил для собственной цели. На некоторых барабанах были изображены символы разных мест и событий, таких как охота. На других — более новых, относящихся к христианскому периоду, — были нарисованы рай с ангелами и ад с дьяволом. Перед игрой на барабан клался небольшой предмет, который под воздействием боя перемещался в какую-либо область. С помощью этого перемещения шаман ставил свой «диагноз» или заставлял духов выполнять то, что он хотел. "Кельтский шаман" Джон Меттьюс, изд. София ИД Гелиос Москва 2002 БУБНЫ И БУБЕННЫЙ БОЙ Хорошо известно, что шаманы в большинстве стран пользуются бубнами. Главным образом их используют в качестве средства для изменения состояния сознания шамана; бубен помогает ему войти в транс, и в таком состоянии шаман может отправиться в путешествие за пределы этого мира. Среди некоторых сохранивших шаманские традиции народов бубен также считается продолжением тотемного животного. При этом говорят, что шаман «едет» на бубне, который символически представляет то животное (обычно олень, конь или медведь), из шкуры которого он сделан. Факт отсутствия в кельтской литературе упоминаний об использовании бубна можно объяснить тем, что бубен был инструментом простого народа. Более «благородным» инструментом считалась арфа, количество упоминаний о которой огромно. О таких средствах изменения сознания, как темнота или пение, мы поговорим в главе 8. И хотя нельзя отказать им в некоторой действенности, разумно предположить, что кельтские шаманы все-таки использовали какие-нибудь бубны, достигая с их помощью состояния транса, из которого можно отправиться во внутренние царства. Наиболее вероятным претендентом на роль древнего кельтского бубна является ирландский bodhran* (что означает «песнь коровы»), односторонний бубен, ко-торый делали из коровьей, оленьей или козлиной шкуры. Упоминания о нем встречаются, по меньшей мере, с XVIII века, а использование его ассоциируется с такими праздниками, как Невестин день, или День Бригиты* (1 февраля), Бельтан (1 мая) и день святого Стефана (26 декабря). Эти древние церемонии проводятся в кельтском мире и поныне. И то, что в такие важные дни используется bodhran, делает весьма вероятным его использование и в более древние времена, когда на Западе еще была широко распространена шаманская практика. Бубен такого типа можно легко сделать самому, или же купить. Такой бубен весьма звучен. По нему можно бить как руками, так и палочками. Палочки обычно продаются вместе с бубном, однако я не рекомендую ими пользоваться, поскольку они не удобны для шаманского боя. Когда вы приобретете себе бубен, его шкура будет неухоженной, поэтому, чтобы сделать бубен упругим и предохранить его от порчи, вам потребуется жир для смазывания кожи. Однако, возможно, вы вначале захотите изобразить на нем символические рисунки. Это может быть уместно по двум причинам: бубен это магический инструмент, которым вы будете много пользоваться в своей шаманской практике, кроме того, он является продолжением вас как шамана. Во многих частях нашей планеты, в частности в Лапландии, шаманы традиционно изображают на бубнах образы из своей внутренней космологии, и вам было бы * В английском языке слова «невеста» (bride) и «Бритта» (Brighid) созвучны. — Прим. пер. полезно сделать то же самое. Вы уже научились ориентироваться описанным в главе 3 способом, и теперь вполне можете изъявить желание отобразить священный крут и его основные точки на своем бубне так, чтобы они составили основу карты ваших предстоящих путешествий. Начните с простого разделенного на четверти круга (рис. 18). Итак, у вас есть четыре четверти. В них вы можете символически нарисовать внутренний ландшафт, по которому будете путешествовать, отобразить свой опыт. Вы можете нарисовать одно из своих животных силы или внутреннего проводника, которого вы встретили на своем пути, работая с каким-то конкретным направлением. Или вы можете изобразить ландшафт, по которому вам приходилось путешествовать, отмечая какие-либо встретившиеся вам на пути детали. Вы также можете в абстрактной символической манере изобразить в каждой четверти по времени года. Приведенный на рисунке 19 пример — лишь вариант того, как может выглядеть законченный бубен; далее в этой главе мы еще будем обсуждать, какие символы тут можно использовать. Некоторые организации проводят курсы, где вы можете научиться, как сделать свой бубен самостоятельно. Этот опыт очень ценен. Ведь, сделав бубен собственными руками, вы сможете наполнить его большей энергией. Неплохо сочинить песнь силы, которую вы могли бы петь про себя, работая над бубном. Вот пример: Мой голос — бубен, Мой друг — бубен, Проводник — бубен И помощник — бубен, Приглашает бубен, Провожает бубен, Возвращает бубен, Ритм песни — бубен, Мой голос — бубен... Для большинства первобытных народов Запада бубен представлял собой нечто большее, чем просто инструмент для изменения состояния сознания. Он считался также могущественным животным-помошником, чья шкура использовалась, чтобы захватить в плен его душу Рис. 18. Шаманский бубен после смерти. Может быть, ныне эти представления и неуместны, но внутри священного круга бубен, в некотором смысле, все же становится проводником и помощником. Приобретя себе бубен, вы должны будете совершить «ритуал оживления», который не только даст ему больше силы, но также отметит его вашим личным знаком. (Следующий пример разработан для бубна из оленьей шкуры. Если ваш бубен сделан из кожи другого животного, произведите соответствующие замены.) Практические навыки ОЖИВЛЕНИЕ БУБНА Положите бубен в центр круга. Сядьте с ним и спойте приведенную выше (или свою собственную) песнь силы. Спустя некоторое время представьте себе оленя, как голограмму прямо над поверхностью кожи бубна. Приложите руки к бокам бубна и скажите: Быстрота оленя Сила бубна Стань одним, стань одним, стань одним. Будь конем моим, бубен, Унеси меня далеко, Унеси на своей спине, В иные миры. Быстрота оленя Сила бубна Стань одним, стань одним, стань одним. Представьте себе, что олень «впитывается» в кожу бубна. Как только это произойдет, семь раз мягко ударьте по бубну раскрытой ладонью. Потом поднимите бубен и немного побаюкайте его на руках. Теперь бубен отмечен вашим личным духовным знаком и может стать продолжением вашей шаманской сущности. Бубну можно найти множество применений. Например, если поставить его в символическом центре вашего круга, он может служить портативным алтарем. Однако главным образом он используется как средство передвижения между мирами, как средство освобождения от цикличности времени и обретения возможности путе- Рис. 19. Символический пейзаж на бубне шествовать в Иной мир. При этом используются разные ритмы, и каждый обычно разрабатывает их для себя сам, в соответствии с личными нуждами. Поговорка гласит: «У каждого бубна есть свой ритм». И в этом есть значительная доля истины. Но можно с таким же успехом сказать, что «у каждого человека есть свой ритм». Работая с бубном, вы обнаружите, что естественно переходите к определенным ритмическим рисункам, которые представляют собой вашу личную «подпись». Поэтому следующие ниже замечания можно считать не более, чем отправными точками для вашей собственной работы. Кроме того, чтобы в полной мере получить пользу от бубна, вы должны сосредоточиться на вибрациях и моментах тишины, которые случаются между ударами бубна. Это очень быстро вызывает именно то состояние сознания, которое необходимо для путешествия во внутренний мир. Как я уже говорил ранее, существует три основных уровня кельтского космоса: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир. Все они связаны между собой Великим деревом. Работая с этими царствами и путешествуя по ним, я обнаружил особенную эффективность следующих вариантов боя: Нижний мир: три удара, очень медленно и равномерно. Средний мир: пять ударов, равномерно, но несколько быстрее, чем для Нижнего мира. Верхний мир: семь ударов, довольно быстро, но равномерно. Эти ритмы (как и любые другие музыкальные ритмы) воздействуют на тех, кто их слушает, по-разному. Я заметил, что уже одно намерение бить в бубен в определенном ритме, само по себе помогает войти в состояние транса и попасть во внутренние пространства. Однако, пользуясь бубном, вы, вероятно, обнаружите, что у вас получаются совсем другие ритмы. Бубен — очень важный предмет шаманского снаряжения. Он — ваш спутник, ваш друг души и ваш проводник. Он всегда даст вам вдохновение. Так что, взяв в руки бубен, помните, что вы держите в руках предмет, способный наделить голосом ваши глубочайшие чувства, отправиться с вами в важнейшие путешествия вашей жизни и стать для вас таким другом и певцом духа, какого никогда не сможет заменить ни один человек. Со временем у вас с вашим бубном разовьется глубочайшая связь, и он станет вашим спутником во многих приключениях духа. Заботьтесь о нем, как о друге, смазывайте его жиром для кожи и держите в сухости. "Шаманские практики в кланах ворона и малого лебедя" изд. Рефл-бук Москва 2001 Игра на барабанах и техника передачи посланий духам Обучение молодого шамана у старшего наставника продолжалось многие годы. За это время молодой шаман учился понимать язык зверей, птиц и растений, совершал свои первые путешествия в мир *Полный вариант нахождения фигур три удара по бубну для триграмм и шесть ударов по бубну для гексаграмм (см. соответствующую главу). — Прим. О.Д. Рис. 100. Священные символы на саамских бубнах. Рисунок 1674 года Рис. 101. Предсказание на бубне амба-шамана Элъвиля. Фото из архива ОИП "Мезосознание а" духов, толковал предсказательные знаки и постигал азы искусства игры на музыкальных инструментах. Исполнение священной музыки было подчинено очень жестким правилам. Любая оплошность или вольность была абсолютно недопустима, потому что каждый звук был наполнен глубоким смыслом, а череда звуков, извлеченных в определенной последовательности, рассматривалась как послание духам. Строгость к ученику со стороны учителя оправдывалась тем, что если уже будучи посвященным новоиспеченный шаман допускал ошибки в игре, его могли жестоко покарать. Например, в Африке за плохую игру на барабанах могли даже отрубить руки. Согласно представлениям некоторых африканских племен, человека научил правильно бить в барабан дух, живущий на Луне. Его можно увидеть в полнолуние в виде антропоморфной фигуры, держащей над головой барабанные палочки. Когда его руки опускались - барабанщик умирал, а его душа оставалась жить в инструменте. Поэтому у ряда народов барабанщика (или играющего на бубне сибирского шамана) хоронили вместе с инструментом. Его боем он прокладывал себе путь в обитель предков. Бой барабана прекрасно разносится на многие километры, особенно если барабанщик играет на берегу реки. Средний радиус действия африканского сигнального барабана составляет 10 километров днем и 12-14 ночью. Но встречаются барабаны, которые можно услышать, находясь от них за 40 километров. Такой барабан до недавнего времени стоял у водопада Стенли на Конго. На этот счет у говорящих на суахили есть поговорка: «Когда в Занзибаре играют на барабанах, танцует вся Африка до великих озер». Такая особенность барабанного боя до сих пор используется аборигенами для передачи сообщений из одного селения в другое. При этом сообщение может покрывать очень значительные расстояния. Например, в 1877 году известие о путешествии Стенли по Конго, переходя от одного барабана к другому, разносилось на 1000 миль. Таким же способом чиновники, находящиеся в глубине континента, узнали о смерти королевы Виктории за неделю до того, как пришло официальное подтверждение. Первым белым, кто прикоснулся к тайне сигнальных барабанов был капитан Р.С. Рэттрей. Для этого он брал уроки игры у лучших барабанщиков ашанти, в результате чего установил, что бой в различных тональностях на разных типах барабанов и с соблюдением пауз формирует звуки, имеющие значение гласных, согласных и даже знаков пунктуации. В начале 50-х годов французским кинематографистом — исследователем Пьером-Домиником Гэсо был записан в племени тома (Гвинея) танец людей-птиц, исполнявшийся под аккомпанемент маленького деревянного барабана. Когда он затем давал послушать эту запись жителям разных селений тома, последние начинали смеяться в определенных местах. За пояснениями он обратился к своему переводчику и тот ответил: «Барабаны мололи чепуху. У тома они говорят, как рожок кавалеристов, по звукам которого сразу становится известно, пришла ли пора обедать или командир требует адъютанта». Священный бой сибирских бубнов так же отвечает требованиям передачи сообщения. В отличие от африканских барабанов им редко пользуются в межличностных отношениях и отводят ему роль посредника между шаманом и духами. Для передачи информации духам существует специальный язык, похожий на азбуку Морзе. Его основа построена на восьми изначальных тотемических знаках*. Ярус знака с *Судя по всему, для общения с духами в Африке используются шестнад¬цать символов Фа, о которых речь пойдет в следующих главах. Прим. О.Д. Рис. 102. Движения камчадальского шамана во время камлания. Из книги Г. Штеллера "Описание страны Камчатки", 1774 год Рис. 103. Эскимосский шаман с о. Св. Лаврентия. Из альбома к путешествию О.Е. Коцебу на бриге "Рюрик" Pиc. 104. Священный ритм для танца Огня у народов Нижнего Амура, основанный на знаках Черепахи и Змеи одной точкой обозначается одним ударом колотушкой, а с двумя двумя быстрыми ударами. Звуковое построение фигуры ведется снизу вверх, то есть с нижнего яруса триграммы. Так знак черепахи () можно воспроизвести, сделав один длинный удар, два коротких и вновь один длинный. Монотонное повторение этих звуков создает священный ритм, употребляющийся, например, североамериканскими индейцами в гимне в честь весеннего пробуждения духовного огня. Значение звуковых триграмм аналогичны выкидывающимся костяными пластинками. Для обретения решительности выстукивается символ Змеи, для разделения и благополучного разрешения от родов -Оленя, для достижения примирения - Черепахи, для отпора врагу -Быка, для преодоления препятствий на пути к цели - Цапли (Лебедя), для создания противостояния - Паука, для сохранения достигнутого -Медведя, для обретения могущества - Тигра. Помимо этого существуют специальные таблицы соответствий всех вещей окружающей Природы восьми знакам, зная которые можно существенно обогатить приведенные понятия. Ритм бубна может быть составлен из нескольких переходящих друг в друга фигур и быть очень сложным. На хорошее овладение музыкальным языком может уйти не один год постоянных тренировок, причем неправильно выстроенные комбинации, даже во время обучения, могут вызвать негативные последствия, если непосвященный играет на «оживленном» бубне. Если такое происходит, делают искупительную жертву духам в виде подношения щепоток табака. Поэтому, на первых порах обучение лучше производить на только что сделанном бубне, который еще не участвовал в настоящих камланиях и не был окроплен. В этом случае риск будет минимальным, хотя и не исключается полностью. Построить музыкальные триграммы, а так же отдельные слова из звуков, можно не только на ударных, но и на других инструментах (хомусе, духовых) и свистом. У народов Африки наряду с барабанами сообщения передаются с помощью полых рогов атилоп и буйволов, а также бивней слонов. Однажды Фрэнк Хайвс, находясь в Нигерии, спросил переводчика, что означают доносящиеся звуки рога. Переводчик ответил, что это говорят местные жители. Одни спрашивают: «Почему вы не прислали нам никакого «мяса»? Мы голодны». Другие оправдываются: «Извините, но никто не умер». В. И. Даль "Толковый словарь живого великорусского языка" БУБЕН м. или мн. бубны, музыкальное орудие, в роде барабана, литавров: обечайка, обтянутая сухой выделки кожей, с колокольцами, бубенчиками; употреб. более при пляске. || Карточная масть, красным кирпичиком, сиб. буби, твер. боти, южн. зап. звонки. || Голыш, человек все промотавший. Гол, как бубен. Проигрался как бубен (как грек). Славны бубны за горами. Звонки бубны за горами (а к нам придут, как лукошко). У него в голове бубны (бубен). Звонок бубен, да страшен игумен. Хорошо звенят бубны да плохо кормят. Сам наг пойду, а тебя как бубна пущу. Тяжбу завел — стал как бубен гол. Бубны (карточная масть) люди умны. Не с чего (ходить), так с бубен. Бубны все дело поправят. Бубны пустили как бубна, проигрался. Бубень м. яросл., тучный лентяй, прихлебатель, тунеяд. Бубенный, относящийся к бубну, барабану; бубновый, принадлежащий к этой масти. Бубна, лучше бубновка, одна карта бубновой масти. Бубенчик м. бубенец костр. балабончик, гремок, громотунчик, гормотушка, громышек, бухарь, болхарь, глухарь, гремушка. || Бубенчики также растение Iris sibirica, косички, петушок, чистяк, и || Trollius europaeus, полевой хмель, колтушки, авдотька, кугольник, куриная слепота, желтоголовник, ошибоч. купальница. Бубенщик м. бьющий в бубны. Бубенить ниж. вор. звонить в колокола, трезвонить; || пск. перм. бить, колотить кого; || разглашать, разносить вести. Бубнить, кур. болтать без умолку и толку, барабанить; || тул. разглашать вести; || костр. говорить, беседовать; || пск. грызть голову; брюзжать. Бубанить кур. шумно беседовать, горланить. Бубетенить, бутетенить оренб. трезвонить; бить, колотить, сечь. Бубнила об. тул. докучливый болтун, вестовщик. Бубнилка ж. пск. брыла, губа, говорки, рот, относительно болтовни. Подбери бубнилки-те, замолчи, полно тебе молоть вздор. Иллюстрированный энциклопедический словарь БУБЕН, ударный одномембранный музыкальный инструмент, часто с металлическими тарелочками в прорезях обечайки. Распространен у многих народов: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф; шаманские бубны с длинной ручкой у народов Сибири и Дальнего Востока. Большая советская энциклопедия Бубен, ударный музыкальный инструмент; деревянный или металлический обруч, затянутый с одной стороны перепонкой (кожей или пузырём). Некоторые виды Б. снабжены бряцающими металлическими кольцами, пластинками, тарелочками или бубенцами и колокольчиками. Звук извлекают ударом по перепонке и встряхиванием. Применяют для ритмического сопровождения танцев, сольного и хорового пения. Исполнение на Б. бывает подлинно виртуозным, обнаруживает большое богатство ритмических рисунков. Б. входит в некоторые народные и профессиональные ансамбли и оркестры. Известен с древнейших времён во многих странах, особенно на Востоке. Национальные разновидности Б.: дэф, дяф или габал (азербайджанский), даф или хавал (армянский), дайра (грузинский), дойра (узбекский и таджикский), дайре или дэф (иранский), бендеир (арабский), пандеро (испанский). С 20-х гг. 19 в. применяется в симфоническом и духовом оркестрах, главным образом в музыке восточного характера, в испанских, цыганских и итальянских танцах. В Древней Руси Б. называли также барабан и военные литавры. Бубен Бубен, ударный одномембранный музыкальный инструмент, часто с металлическими тарелочками в прорезях обечайки. Распространен у многих народов: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф; шаманские бубны с длинной ручкой у народов Сибири и Дальнего Востока. Невольно возникает ассоциация с пионерами, которые колотят в красный бубен со звенелками в кабинете пения. Для тех, кто не врубается, бубен ничего особого не представляет. Тем не менее... бубен один из древнейших инструментов. А потому конструкция его проста - во всяком случае, если сравнивать с роялем :) Тем не менее, бубен обладает как глубокой музыкальной выразительностью, так и магическими свойствами. Сколько бывает бубнов! И тебе армянские, и алтайские, и бразильские, и индейские, и ирландские. Каждый бубен обладает своим особым характером и свойствами. Бубны разнятся по размеру, по звуку, по форме - от круглых до многоуголных, с бубенцами и без, с мехом и гладкой кожей, пластиковые и деревянные, с колотушками самых разных форм и размеров и вовсе без колотушек, низкие и высокие, глухие и звонкие, от одного хочется танцевать лезгинку, от другого впадать в транс. Я видела профессиональную игру на бубне. Один этот инструмент может заменить ударную установку и бас-гитару вместе взятые. Это первый инструмент в бразильской капоэйре, шаманской музыки Сибири. А в Ирландии бубен (бойран) столь популярен, что проводят даже соревнования "бубновых" музыкантов и "бубновые" фестивали. Ну, о применении бубнов в шаманских практиках известно всем. Этот мощнейший инструмент используют для массовых медитаций, погружения в транс. Шаманский бубен - это лодка, на которой шаман путешествует в миры духов. Человеку, которому хотя бы раз посчастливилось ударить в хороший бубен, никогда не забыть этих пронизывающих до пят гулких вибраций. Я уже попала в их власть. Вот, теперь пришлось сайт делать. Заколдовали!..... ;) К. А. Вертков. Энциклопедия Брокгауза и Ефрона Бубен — музыкальный ударный инструмент в виде неширокой круглой деревянной обечайки, с натянутой на одной стороне кожаной мембраной. Иногда внутри обечайки подвешиваются бубенчики и колокольцы, а в прорези стенок вставляются бряцающие металлические пластинки. Распространен бубен у многих народов: узбекская дойра; армянский, азербайджанский, таджикский дэф; шаманские бубны с длинной ручкой у народов Сибири и Дальнего Востока. О шаманских бубнах можно прочитать на разных сайтах, хотелось бы рассказать о истории бубна на Руси. Бубен известен восточным славянам с древнейших времён. Особенно широко они применялись в ратном деле и у скоморохов. В прежние времена бубном называли ударные инструменты, на которых натянута кожа. Возможно, когда в русских летописях встречается название «бубен», под этим следует разуметь инструмент, который позже стал называться «барабаном». Одно из описаний бубна вместе с трубами в качестве военно-музыкального инструмента относится к X в. (960-е годы) и включено в описание похода князя Святослава Игоревича. Число бубнов в войске определяло его численность. Бубен служил знаком командного достоинства, исполнители на бубнах находились в непосредственном распоряжении начальников отрядов. Бубен ратный представлял собой котёл с натянутой кожаной мембраной. В древности удар по мембране производился с помощью вощаги — колотушки в виде кнута с плетённым шаром на конце. Ратные бубны применялись как пехотой, так и конницей. Известны разновидности ратных бубнов: тулумбас и набат. Шаманский бубен изготавливается из натуральных природных материалов: обечайка (обод), резонаторы и колотушка - из березы, мембрана - из козьей кожи. Вы можете купить бубен диаметром 25, 30, 35, 40, 50, 60, 70 и 80 см (ширина обечайки 6 -10 см). На бубны от 50 см устанавливается 21 резонатор. Отличный звук начинают выдавать любые бубны от 40 см. Для Вас Мы можем изготовить любые бубны - круглые или овальные, с резонаторами и с железным насестом (железный насест предназначен для духов – помощников). Следуя вековым традициям, мы изготавливаем «сабли» из откованного металла (для защиты от злых духов Нижнего Мира),.По шаманским традициям резонаторы - рога бубна, делали из рогов того животного, из которого сделан сам бубен..Мы их делаем из березы.Резонаторы предназначены для усиления глубины звука бубна . Чаще всего заказывают 7,14,и 21. шт. Резонаторы устанавливаются по желанию покупателя. Шаманский бубен (тунгусск. уңтувун, нимңаңки) — ударный музыкальный инструмент. Считается, наряду с заячьей лапкой, необходимым атрибутом админа. Из-за того, что действия, выполняемые админом при настройке софта и железа, довольно неочевидны (зачастую даже для него самого), админская работа во многом схожа с шаманством. Следовательно, полезно иметь и шаманские приспособления — для возвращения сервера из царства смерти, изгнания злого духа из базы и т. п. Были упоминания о том, что в день сисадмина продавцов очень удивлял взрыв спроса на различные бубны. Бубен играет первостепенную роль в шаманских церемониях. Его символика сложна, а магические функции разнообразны. Он необходим для осуществления сеанса потому, что он уносит шамана в "Середину Мира", позволяет ему летать в пространстве, призывает и "пленяет" духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и снова завязать контакт с духовным миром, к путешествию по которому он готовится. Как мы помним, некоторые инициационные сны будущих шаманов включали мистическое путешествие в "Середину Мира", к месту Космического Древа и Господа Вселенной. Одной из ветвей именно этого Древа Господь позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Значение этой символики, по нашему мнению, явно исходит из комплекса, в который она (символика) включена: связь между Небом и Землей при посредничестве Древа Мира, то есть через Ось, которая находится в "Центре Мира". Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к "Середине Мира" и, одновременно, может вознестись на Небо. Рассматриваемый с этой точки зрения, бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически восходит на Небо. Влезая на березу или ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и затем успешно на него взбирается. У сибирских шаманов есть также свои личные деревья, которые являются не чем иным, как прототипом Космического Древа; некоторые используют также "перевернутые деревья", то есть установленные корнями вверх, которые, как известно, относятся к наиболее архаическим символам Древа Мира. Все это, вместе с уже описанными связями между шаманом и церемониальными березами, указывает на взаимозависимость между Мировым Древом, шаманским бубном и вознесением на Небо. Сам выбор древесины, из которой делается обод бубна, зависит исключительно от "духов" или внечеловеческой воли. Остяко-самоедский шаман берет топор, закрыв глаза, входит в лес и наугад назначает дерево; утром именно из этого дерева его товарищи возьмут древесину на обруч. На другом конце Сибири, у алтайцев, шаман непосредственно от духов получает указания относительно леса и места, где растет то дерево, и посылает своих помощников, чтобы они его нашли и добыли из него древесину на бубен. В других регионах шаман сам собирает все щепки дерева. В некоторых местах дереву приносятся жертвы - его смазывают кровью и водкой. Практикуют также "оживление бубна, окропляя обруч спиртным. У якутов рекомендуется выбирать дерево, в которое ударила молния. Все эти обычаи и ритуальное уважение ясно показывают, что конкретное дерево преображено сверхчеловеческим откровением и по существу перестало быть обыкновенным деревом и представляет само Древо Мира. Церемония "оживления бубна" чрезвычайно интересна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч "оживает" и через посредничество шамана рассказывает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т. д. Затем шаман окропляет кожу бубна, которая также, "оживая", рассказывает о своем прошлом. Голосом шамана животное повествует о своем рождении, своих родителях, детстве и всей своей жизни вплоть до момента, когда оно было убито охотником. Заканчивает оно заверением в том, что окажет шаману многочисленные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (черных татар), шаман наследует голос и походку животного, таким образом оживленного. Как показали Л. Потапов и Г. Будрусс, животное, которое шаман "реанимирует", является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в териоморфного мифического предка. Таким образом становится понятным, почему во время обряда "оживления" шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам. Запомним следующий факт: во время сеанса шаман сам для себя возвращает ситуацию, которая вначале была ситуацией всех. Глубокое значение этого возвращения первичного человеческого состояния станет для нас более понятным, когда мы будем исследовать другие подобные примеры. А пока что нам достаточно показать, что как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к "Центру Мира". Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба. Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу; вскоре мы увидим (см. ниже), что к бубну имеют отношение многие символы вознесения на Небо. С другой стороны, благодаря своим мифическим связям с "оживленной" кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы. Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта - трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь "райского" существования, утраченного в конце мифических времен. Бубен обычно имеет овальную форму; кожа у него оленья, лосиная или лошадиная. У остяков и самоедов Западной Сибири на внешней поверхности бубна нет ни одного рисунка. Согласно Георги, на коже тунгусских бубнов изображаются птицы, змеи и другие животные. Широкогоров следующим образом описывает рисунки, которые он видел на бубнах забайкальских тунгусов: символ твердой земли (поскольку шаман использует свой бубен как челн, чтобы переплыть море, он обозначает его континентальные части - берега); несколько антропоморфических групп с правой и с левой стороны; и много животных. В центре бубна нет никакого изображения; нарисованные там восемь двойных линий символизируют восемь опор, поддерживающих Землю над Морем. У якутов отмечаются таинственные знаки, нарисованные красной и черной красками, - изображения людей и животных. Различные изображения нарисованы также на бубнах енисейских остяков. "С задней стороны бубна находится вертикальная ручка, деревянная или железная, за которую шаман держит бубен левой рукой. Горизонтальные пруты или деревянные поперечины поддерживают неисчислимое количество звенящего металла, погремушки, колокольчики, железные изображения духов, различных животных и т. п., а часто и оружие, как, например, стрелы, лук или нож". Каждый из этих магических предметов несет особую символику и выполняет свою роль в подготовке или осуществлении экстатического путешествия или других мистических переживаний шамана. Рисунки, украшающие кожу бубна, являются характерной чертой всех татарских племен и лапландцев. Они характеризуются огромным разнообразием, хотя всегда можно отличить среди них наиболее существенные символы - например, Древо Мира, Солнце и Луну, Радугу и т. п. Бубны действительно представляют микрокосм: пограничная линия отделяет Небо от Земли, а в некоторых местах - Землю от Преисподней. Древо Мира (то есть жертвенная береза, на которую взбирается шаман), конь, жертвенное животное, духи-помощники шамана, Солнце и Луна, которых он достигает во время своего небесного путешествия, Преисподняя Эрлик-хана (с семью сыновьями и семью дочерьми Господа Умерших и т.д.), в которую он попадает во время своего нисхождения в царство умерших, - все эти элементы, некоторым образом подытоживающие путь и приключения шамана, изображены на его бубне. У нас здесь нет места для конкретизации всех знаков и представлений, как и на обсуждение их символизма. Мы просто запомним, что бубен изображает микрокосм с его тремя сферами - Небом, Землей и Преисподней - и одновременно показывает средства, с помощью которых шаман прорывает уровни и устанавливает связь с верхним и нижним мирами. Действительно, как мы уже видели, изображение жертвенной березы (= Древа Мира) не является единственным; мы встречаем также Радугу: шаман возносится в высшие сферы, взбираясь по Радуге. Распространено и изображение Моста, по которому шаман переходит из одной космической страны в другую. В иконографии бубнов господствует символика экстатического путешествия, то есть путешествия, подразумевающего прорыв уровней, а значит, и прорыв к "Центру Мира". Удары в бубен в начале сеанса, преследующие цель созыва духов и "заточение" их в бубне, представляют увертюру к экстатическому путешествию. Именно поэтому бубен называют "шаманским конем" (якуты, буряты). Конь изображен на алтайском бубне; считается, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Подобное явление мы встречаем и у бурятов: бубен сделан из лошадиной кожи и представляет это животное. Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается конем и называется хамын ат, дословно "конь шамана"122, а если шкура содрана с козла - "козлом шамана" (карагасы, сойоты). Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью своего бубна пролетает через семь небес. "Я путешествую на диком козле!" - поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов. В некоторых монгольских племенах шаманский бубен называется "черный олень". Палка, которой бьют в бубен, у алтайцев получила название "кнута". Чудесная скорость является одним из признаков тальтоса, венгерского шамана. Однажды тальтос "сел на камышину и поехал галопом и прибыл к цели раньше, чем всадник". Все эти верования, представления и символы, связанные с "полетом", "конной ездой" или "быстротой" шаманов, являются образными выражениями экстаза - мистических путешествий, предпринятых с помощью сверхчеловеческих средств, в места, недоступные простым смертным. Идею экстатического путешествия мы встречаем и в названии, которое шаманы юраков из тундры дают своему бубну: лук, или поющий лук. Согласно Летисало и Харве, изначально бубен использовался для изгнания злых духов, но для этого мог служить также и лук. Безусловно, бубен иногда используется для изгнания злых духов, но в таких случаях его специальное применение забыто и мы имеем дело с "магией шума", посредством которой изгоняют демонов. Такие примеры модификации функции довольно часты в истории религий. Мы, однако, не считаем, что первичной функцией бубна было изгнание духов. Шаманский бубен отличается от всех других инструментов "магии шума" именно тем, что он делает возможным экстатическое переживание. Бывает ли экстатическое переживание с самого начала подготовлено магией звуков бубна, которые считаются "голосом духов", или же это состояние возникает как результат чрезвычайной концентрации, вызванной долгим звоном, - это проблема, которую мы в данный момент не рассматриваем. Одно, однако, ясно: именно музыкальная магия предопределила шаманскую функцию бубна - а не противодемоническая магия шума. Доказательством тому служит тот факт, что даже там, где вместо бубна используется лук - как у лебединских татар и некоторых алтайцев, - мы всегда имеем дело с инструментом магической музыки, а не с защитой от демонов: мы не находим стрел, а лук считается однострунным инструментом. Также и киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз - струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе. Танец, как мы увидим далее, воспроизводит экстатическое путешествие шамана на Небо. Это значит, что магическая музыка, символика шаманского наряда и бубна, сам танец шамана являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия. Палки с лошадиными головами, которые буряты называют "лошадьми", подтверждают тот же символизм. Угорским народам неизвестны рисунки на шаманских бубнах. Зато лапландские шаманы украшают свои бубны еще богаче, чем татары. В большом труде Манкера о лапландском магическом бубне мы находим репродукции и исчерпывающий анализ очень многих рисунков. Не всегда легко идентифицировать мифические персонажи и значения всех изображений, иногда весьма таинственных. Обычно лапландские бубны изображают три космические сферы, отделенные друг от друга пограничными линиями. В Небе мы различаем Луну и Солнце, богов и богинь (формировавшихся, вероятно, под влиянием скандинавских мифологий), птиц (лебедь, кукушка и т. д.), бубен, жертвенных животных и т. п.; Мировое Древо, много мифических персонажей, шаманы, челны, бог охоты, всадники и т. п. населяют промежуточное пространство (Землю); богов Преисподней, шаманов с умершими, змей и птиц мы встречаем в низшей сфере. Лапландские шаманы используют свой бубен также и для гадания. Этот обычай неизвестен тюркам. Тунгусы практикуют своего рода упрощенное гадание, состоящее в бросании в воздух палочки: положение палочки после падения дает ответ на поставленный вопрос. Проблема происхождения и распространения шаманского бубна в Северной Азии чрезвычайно сложна и еще далека от разрешения. Есть некоторые указания на вероятный очаг его распространения в Южной Азии. Не подлежит сомнению, что ламаистский бубен оказал влияние на форму не только сибирского, но также и чукотского и эскимосского бубнов. Эти факты не лишены значения для истории формирования современного шаманизма в Средней Азии и в Сибири, и нам еще предстоит к этому вернуться, когда мы попытаемся начертить главные линии эволюции азиатского шаманизма. Ритуальные наряды и магические бубны во всем мире Невозможно представить здесь сравнительную таблицу нарядов, бубнов и других ритуальных инструментов, применяемых колдунами, знахарями и жрецами во всем мире. Это относится скорее к этнологии и только косвенно интересует историю религий. Напомним, что та же символика, которую мы выделили в наряде сибирского шамана, встречается и в других регионах. Всюду применяются маски - от самых простых до наиболее разработанных, - шкуры и меха животных и особенно птичьи перья, чей символизм вознесения нет необходимости подчеркивать. Встречаются магические палочки, колокольчики и различные формы бубна. Хофман тщательно исследовал сходство между нарядами и бубнами жрецов бон, с одной стороны, и нарядами и бубнами сибирских шаманов, с другой. Наряд тибетских жрецов, в частности, включает орлиные перья, шлем с широкими шелковыми ленточками, щит и копье. В. Голубев сопоставил бронзовые бубны, раскопанные в Донгсоне (Dongson) с бубнами монгольских шаманов. Недавно Уэйлз более подробно описал шаманскую структуру бубнов из Донгсона: он сравнивает персонажей ритуальной сцены, изображенной на коже бубна (их головы украшены перьями), с шаманами морских даяков, которые, украсившись перьями, изображают птиц. Хотя сегодня игра индонезийского шамана на бубне допускает многочисленные различные толкования, бывает иногда, что она означает небесное путешествие, или считается, что она подготавливает экстатическое вознесение шамана (см. примеры в упомянутой книге Уэйлза. Дусунский колдун надевает некоторые украшения и священные перья, когда приступает к лечению; ментавайский шаман использует церемониальный наряд с птичьими перьями и колокольчиками; африканские колдуны и целители покрывают себя шкурами диких животных, украшаются их зубами и костями. Хотя в тропической Южной Америке ритуальный наряд является скорее редкостью, его место занимают некоторые шаманские принадлежности, такие, как, например, марака, то есть погремушка, сделанная из тыквы с семечками или камнями внутри и снабженная ручкой. Этот инструмент считается священным, а тупинамбы даже приносят ему жертвы в виде продуктов. Шаманы яруро выполняют на своих погремушках "сильно стилизованные представления главных божеств, которых они посещают во время своего транса". У североамериканских шаманов часто используется более символический церемониальный наряд: перья орла или других птиц, нечто вроде погремушки или бубна, мешочки со скальными кристаллами, камни и другие магические предметы и т. п. Орел, от которого добыты перья, считается священным, и поэтому его отпускают на свободу. Шаман никогда не расстается с мешочком с принадлежностями; на ночь он его прячет под подушку или под кровать (ibid.). У тлингитов и хайда можно даже говорить о настоящем церемониальном наряде (кафтан, накидка, шляпа и т. д.), который шаман изготавливает сам согласно указаниям духа-покровителя. У апачей, кроме перьев орла, у шамана есть ромб, магический шнур (защищает от ранений, а также позволяет предвидеть будущие события и т.п.) и ритуальный головной убор. В других племенах, например у санпойлов и неспелемов, магический наряд упрощается до красного лоскута, перевязанного вокруг плеча. Орлиные перья мы встречаем у всех североамериканских племен. Они привязаны к палкам и используются в церемониях посвящения (например, у майду на северо-востоке); эти палки устанавливаются на гробах шаманов. Это знак, показывающий, в какую сторону полетела душа умершего. В Северной Америке, как и в большинстве других регионов, шаман использует бубен или погремушку. Там, где нет церемониального бубна, его заменяет гонг или ракушка (особенно на Цейлоне, в Южной Азии, в Китае и др.). Но мы всегда имеем дело с инструментом, который помогает, тем или иным способом, установить контакт с "миром духов". Последнее выражение следует понимать в самом широком его значении, включающем не только богов, духов и демонов, но также и души предков, умерших, мифических животных. Этот контакт со сверхчувственным миром обязательно предполагает предварительную концентрацию, которую облегчает шаману или магу его церемониальный наряд и ускоряет ритуальная музыка. Тот же символизм святого наряда сохранился и в наиболее развитых религиях: мех волка или медведя в Китае, птичьи перья ирландского знахаря и т. п. Макрокосмическую символику мы видим на одежде жрецов и правителей древнего Востока. Все эти факты вписываются в рамки хорошо известного в истории религий "закона": становятся тем, что показывают. Те, кто носит маски, в действительности являются мифическими предками, которых представляют эти маски. Но того же результата - а именно, полного преображения личности в нечто иное - можно ожидать также от различных знаков и символов, иногда только показанных на наряде или непосредственно на теле: нося орлиные перья или даже стилизованный рисунок такого пера, шаман обретает способность осуществлять магические полеты и т. п. Использование бубнов и других инструментов магической музыки не ограничивается, однако, только сеансами. Многие шаманы бьют в бубен и поют также и для удовольствия, но, несмотря на это, смысл этих действий остается тем же: восхождение на Небо или нисхождение в Ад, с целью проведать умерших. Эта "автономия", которая в конечном итоге взяла верх над инструментами магико-религиозной музыки, привела к рождению музыки, которая если еще и не является "мирской" (нерелигиозной), то во всяком случае становится более свободной и яркой. То же явление наблюдается и по отношению к шаманским песням, рассказывающим о путешествиях на Небеса и опасных нисхождениях в Преисподнюю. По истечении определенного времени этот род приключений переходит в фольклор этих народов и обогащает устное народное творчество новыми темами и персонажами. А. Мирча Элиаде. Выдержки из книги «Шаманизм: Архаические техники экстаза». В комплект с каждым бубном входит берёзовая колотушка, имеющая природную форму, с чёрным искусственным мехом. По вашему заказу мы можем изготовить резную колотушку из березы с черным искусственным или натуральным мехом. Рисунок на бубне У нас Вы можете купить бубен без рисунка, или заказать нанесение любого изображения (в т.ч. портрет с фотогргафии). Рисунки наносятся акриловыми красками кистью опытного художника Александра Нойман – мастера своего дела, имеющего художественное образование и многолетний творческий опыт. Мастер работает в различных жанрах, техниках и стилях. Выполнит рисунок любой сложности. Предполагают, что русские набаты были огромных размеров, для их перевозки использовалось 4 лошади. А звук, точнее грохот, извлекали одновременно 8 набатчиков. При помощи условных сигналов бубнов в русской рати осуществлялась звуковая связь, подавались разные команды. Во время боя ударные инструменты объединялись с трубами и сурнами и создавали устрашающий врага грохот. В более поздние века бубном широко пользовались скоморохи и медвежьи повадыри. Скомороший бубен похож на современный инструмент. Он представляет собой неширокую деревянную обечайку круглой формы с натянутой на одну сторону кожаной мембраной и подвешанными с внутренней стороны бубенчиками и колокольчиками. Ударяли по мембране пальцами, кистью. Бубнисты в то время играли в ансамбле с балалаечниками или гармонистами, а иногда просто аккомпанировали пению лихих песен. Кроме того бубен использовался как сольный инструмент. Вот как описывали игру на этом инструменте: «Народные виртуозы при игре на бубне выделывают разные фокусы, подбрасывая его и схватывая на лету, бьют бубном то по своим коленкам, то ударяя по голове, подбородку, даже по носу, барабанят по бубну кистью рук, локтём, пальцами, делают тремоло и вой, проводя по коже большим пальцем правой руки и прочее». Бубен был распространён на Украине и в Белоруссии, применяясь чаще в танцевальной музыке. Инструмент этот изредка встречается в руках народных музыкантов и в наши дни, но основное своё применение он нашёл в оркестрах русских народных инструментов. Бубны, музыкальный инструмент (то же бубен) — ритмический ударный музыкальный инструмент. В нем кожа натягивается не с обеих сторон, как в барабане, а с одной. Этот полубарабан состоит из обруча шириною в 2—4 дюйма, на котором крепко натягивается кожа. В продольных отверстиях обруча (около 6—8) прикреплены на проволоках маленькие медные пластинки в виде тарелочек, издающие бряцание при игре на бубнах. К обручу прикрепляются тоже иногда бубенчики (пустые металлические шарики, с дробью в середине, с небольшими отверстиями по бокам и ушком в верхней части). На бубнах играют, скользя пальцем по окраине кожи или по ее средней части. В бубны ударяют тоже кистью руки или локтем. Этот инструмент имеет большое распространение. Он встречается в России и других странах. Преимущественно применяется он для сопровождения пения и танцев. На западе, сохраняя почти тот же вид, этот инструмент известен под названием tambour de basque, tambourin. Его разновидности встречаются и на Востоке. В южных странах Европы — Б. применяются в разных танцах; например в Испании: в арагонской хоте, болеро, фанданго, сегидилье; в Италии: в тарантелле, сальтарелло. Этот народный инструмент, под названием тамбурина, перешел в оркестр, как оперный, так и симфонический. Им пользуются в опере или симфонической музыке там, где она касается народностей, у которых тамбурин вошел в употребление. Б. бывают больших и малых размеров.льских ритуалах, как и во многих других районах Сибири, используется можжевельник, являющийся слабым галлюциногеном при вдыхании его дыма. Во время ритуала воздух в юрте становится весьма плотным из-за большого количества можжевелового дыма. Как считается, священный дым увеличивает количество хиимори и приятен для духов. Более сильным из применяемых http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3957 Mon, 6 Sep 2010 17:01:06 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3953 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3953 Бубен Тотем кот http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3953 Mon, 6 Sep 2010 16:48:33 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3956 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3956 Бубен Тотем тигр http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3956 Mon, 6 Sep 2010 16:12:45 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3958 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3958 Бубен Тотем змея http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3958 Mon, 6 Sep 2010 15:47:33 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3944 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3944 Бубен Тотем дельфин http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3944 Mon, 6 Sep 2010 15:46:47 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6480 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6480 Бубен великого шамана 50 см защита от коварства http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6480 Mon, 6 Sep 2010 15:24:59 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6482 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6482 Бубен великого шамана 50 см защита от темных сил http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6482 Mon, 6 Sep 2010 15:24:06 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6484 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6484 Бубен великого шамана 30 см оберег мощи и силы http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6484 Mon, 6 Sep 2010 15:23:13 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6486 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6486 Бубен великого шамана 35 см глаз змеи http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6486 Mon, 6 Sep 2010 15:22:15 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6488 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6488 Бубен великого шамана 30 см танец змей http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6488 Mon, 6 Sep 2010 15:19:43 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6490 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6490 Бубен великого шамана 40 см охраняет путешественников по морям и океанам. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6490 Mon, 6 Sep 2010 15:18:56 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6478 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6478 Бубен великого шамана 45 см священный бык анкелонов http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6478 Mon, 6 Sep 2010 15:15:48 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6492 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6492 Бубен великого шамана 30 см танец змей и скорпиона http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6492 Mon, 6 Sep 2010 15:13:41 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6520 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6520 Чаша великого шамана состоит из 2 частей олицетворяющее доброе и злое начало, борьба добра и зла. эти противоречия находятся в шамане. это квинтэссенция основа нашего мира. владеющий этой чашей получает очень сильный оберег. рецепт : нужно налить в одну чашу белого вина в другую красного. оставить на час в прохладном месте. потом вслепую наощупь выбрать стакан и выпить. если вам попалось первое красное то в вас больше от темных сил вселенной. если с белым значит вы белый маг. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6520 Mon, 6 Sep 2010 15:12:41 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6475 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6475 Бубен великого шамана 45 см танец теней http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6475 Mon, 6 Sep 2010 15:04:46 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6485 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6485 Бубен великого шамана 35 см крези хорс http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6485 Mon, 6 Sep 2010 15:01:55 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6477 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6477 Бубен великого шамана 45 см сымый мощный оберег танцующая женщина со змеями при луне http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6477 Mon, 6 Sep 2010 15:00:36 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6479 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6479 Бубен великого шамана 50 см оберег вселенная танец зверей http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6479 Mon, 6 Sep 2010 14:58:51 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6481 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6481 Бубен великого шамана 50 см оберег глаз рукопожатие http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6481 Mon, 6 Sep 2010 14:54:37 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6483 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6483 Бубен великого шамана 30 см дикие лошади http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6483 Mon, 6 Sep 2010 14:52:22 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6487 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6487 Бубен великого шамана 35 см кэмел верблюд в пустыне http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6487 Mon, 6 Sep 2010 14:50:00 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6489 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6489 Бубен великого шамана 40 см всевидящее око http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6489 Mon, 6 Sep 2010 14:47:50 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6491 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6491 Бубен великого шамана 40 см мать вселенная http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6491 Mon, 6 Sep 2010 14:43:58 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6493 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6493 Бубен великого шамана 30 см ладонь око http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6493 Mon, 6 Sep 2010 14:39:17 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6474 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6474 Бубен великого шамана 40 см лодка http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6474 Mon, 6 Sep 2010 14:36:04 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6476 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6476 Бубен великого шамана 45 см летучая мышь http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6476 Mon, 6 Sep 2010 14:34:35 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3943 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3943 Бубен Тотем акула http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3943 Mon, 6 Sep 2010 14:26:36 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4559 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4559 Габариты: Длина - 13 см Ширина - 0 см Высота - 19 см Вес товара: 0.52 кгХануман - барельеф http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4559 Mon, 6 Sep 2010 03:18:45 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4557 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4557 Габариты: Длина - 11 см Ширина - 0 см Высота - 16 см Вес товара: 0.28 кгЛакшми (статуэтка-барельеф) мал. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4557 Mon, 6 Sep 2010 03:18:10 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4556 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4556 Габариты: Длина - 10.5 см Ширина - 0 см Высота - 23 см Вес товара: 0.6 кгЛакшми (статуэтка-барельеф) http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4556 Mon, 6 Sep 2010 03:17:21 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4555 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4555 Габариты: Длина - 13.5 см Ширина - 0 см Высота - 19 см Вес товара: 0.61 кг http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4555 Mon, 6 Sep 2010 03:16:39 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4554 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4554 Габариты: Длина - 0 см Ширина - 15.5 см Высота - 21 см Вес товара: 0.93 кг http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4554 Mon, 6 Sep 2010 03:16:07 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4553 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4553 Габариты: Длина - 0 см Ширина - 16 см Высота - 25 см Вес товара: 1.13 кг http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4553 Mon, 6 Sep 2010 03:15:28 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3888 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3888 Габариты: Длина - 12 см Ширина - 2 см Высота - 14.5 см 0.33 кгДарга http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3888 Mon, 6 Sep 2010 03:14:49 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3887 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3887 Габариты: Длина - 11 см Ширина - 5 см Высота - 16 см Вес товара: 0.46 кг Сарасвати — богиня учения и культуры. Другие её имена — Вак (Vak), Вагдеви (Vagdevi), Вагишвари (Vagisvari), Бхарати (Bharati), Вани (Vani).Сарасвати была популярна среди Индуистов, Буддистов и Джайнов. В буддизме она является супругой Манджушри (Manjusri), Бодхисаттвы Мудрости. В Индуистской мифологии Сарасвати иногда была связана с Брахмой, иногда с Вишну или Ганешей. Обычно представлялась сидящей на лотосовом пьедестале (одна нога свешена), играющей на струнном музыкальном инструменте (Вина (Vina)), напоминающем лютню.Ригведическая Сарасвати — воплощение реки Сарасвати. Позже она стала идентифицироваться с Ведической богиней Вак (Речь). Когда она становится самостоятельной богиней, то является супругой Брахмы. Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана Брахмой. Брахма был очарован собственной дочерью. В то время, как она начала кружиться вокруг него в молитве, у Брахмы возникло страстное желание постоянно видеть её, и потому его лицо возникало во всех напрвлениях — он постоянно видел дочь. Так Брахма приобрёл пять ликов. Миф об инцесте Брахмы со своей дочерью обязан своим происхождением Риг-Веде, где ведический Праджапати (Prajapati) соединился со своей дочерью Ушас (Usas).Позже Сарасвати ассоциировалась с Вишну в образе Кришны, или Ганешей. Иногда она предстает одна. Когда Сарасвати сопровождает одного из богов, она стоит слева от спутника и держит музыкальный инструмент (вина). В одиночестве она обычно изображается сидящей. В настоящее время ей поклоняются как богине речи и учения.С тех пор, как Сарасвати преимущественно ассоциируется с Брахмой, её ваханой является лебедь (хамса (hamsa)). В настоящее время её символом часто может быть павлин, хотя в священных текстах павлин не связывается с Сарасвати.имволика Веды с наибольшей ясностью раскрывается в образе богини Сарасвати. В образах других богов гармония внутреннего смысла и внешней формы тщательно соблюдается. Иной раз завеса делается прозрачной или ее края приподнимаются даже для непосвященного слушателя слова Откровения – но она никогда не спадает всецело. Можно иметь сомнения в отношении того, является ли Агни чем-то большим, нежели просто олицетворением жертвенного огня или физического принципа света и тепла в предметах, является ли Индра чем-то большим, нежели обычным божеством неба, дождя или физического света, является ли Ваю чем-то большим, нежели божеством ветра и воздуха или, самое большее, жизненного дыхания. Что касается других менее значимых богов, то их натуралистическое истолкование имеет под собой меньшее основание, чтобы говорить о нем с уверенностью; совершенно очевидно, что Варуна это не просто ведийский Уран или Нептун, но бог с огромными и значимыми моральными функциями; тем же психологическим аспектом обладают Митра и Бхага; Рибху, которые силой ума придают форму вещам и своими трудами строят бессмертие, только с огромным усилием можно втиснуть в прокрустову меру натуралистической мифологии. Все же, приписав создателям ведийских гимнов хаотический строй мыслей, эти затруднения можно если не преодолеть, то по крайней мере постараться их избежать. Но к Сарасвати такое отношение будет неприменимо. Она, совершенно ясно и очевидно, есть богиня Слова, богиня божественного Вдохновения. Если бы на этом все и заканчивалось, мы бы не ушли дальше того самоочевидного факта, что ведийские риши были не просто варварами с натуралистическими представлениями, но имели психологические идеи и умели творить мифологические символы, которые представляют не только зримые явления физической Природы, важные для их земледельческого, скотоводческого, кочевого образа жизни, но также и внутренние действия ума и души. Если мы должны рассматривать историю древней религиозной мысли как движение от физического к духовному, от чисто натуралистического ко все более этическому и психологическому взгляду на Природу, на мир и на богов – а этот подход сегодня является общепринятым, хотя ни в коем случае не бесспорным22, – то мы обязаны предположить, что ведийские риши, по меньшей мере, уже переходили от физической и натуралистической концепции богов к концепции этической и духовной. Но Сарасвати не только богиня Вдохновения, она в то же самое время есть одна из семи рек древнего арийского мира. Сразу же возникает вопрос – откуда взялось это поразительное тождество? И как эта связь двух идей представлена в ведийских гимнах? Но и это еще не все, ибо Сарасвати важна не только сама по себе, важны и те, с кем она находится в связи. Прежде чем идти дальше, давайте окинем их быстрым взглядом, чтобы увидеть, чему они могут нас научить. Отождествление реки с поэтическим вдохновением встречается и в греческой мифологии, но в ней Музы не рассматриваются как реки, они только связаны, не слишком понятным образом, с определенным земным потоком. Поток – это река Гиппокрин, Лошадиный источник, а для объяснения названия мы имеем легенду, согласно которой он возник от удара копыта божественного коня Пегаса: конь ударил копытом по скале, и из нее забили воды вдохновения. Была ли эта легенда всего лишь греческой сказкой, или в ней есть некий особый смысл? Понятно, что если смысл есть, то он, раз, очевидно, речь идет о психологическом явлении, о возникновении источника вдохновения, должен быть психологическим, ибо это, наверняка, была попытка отображения определенных психологических фактов через конкретные образы. Мы можем также заметить, что слово Пегас при его переводе в первоначальную арийскую фонетику становится Паджаса, что явно имеет связь с санскритским словом pājas, изначально означавшим силу, движение, а иногда опору. В самом греческом языке оно связано с pêgê – поток. Значит, даже сам язык сказания содержит в себе устойчивую ассоциацию с образом мощного движения вдохновения. Обратившись к ведийской символике, мы увидим, что Ашва, Конь, – это образ великой динамической силы Жизни, витальной и нервной энергии, постоянно связанный с другими образами, которые символизируют сознание. Adri, гора или скала, – символ существования, облекшегося в форму, в особенности это есть символ физической природы, и именно из этой горы или скалы выходят стада Солнца, изливаются воды. Считается, что потоки меда, madhu, Сомы тоже извлекаются из этой Горы или Скалы. Удар конского копыта по скале, освобождающий воды вдохновения, становится тогда очень ясным психологическим образом. И нет никакой причины полагать, будто древние греки и индийцы были неспособны ни на подобные психологические наблюдения, ни на их изложение в поэтической и мистической образности, которая составляла саму основу древних Мистерий. Мы можем, на самом деле, пойти дальше и спросить себя, не было ли изначально связи между героем Беллерофоном, убийцей Беллера, который скачет на божественном Коне, и ведийским Индрой Валаха-ном, убийцей Валы, врага, присвоившего себе Свет. Однако это уводит нас за рамки нашей темы. К тому же эта интерпретация легенды о Пегасе служит всего лишь указанием на то, каков был природный склад ума древних поэтов и как они пришли к отображению потока вдохновения в образе реального потока струящейся воды. Сарасвати означает "несущая поток, течение" и поэтому является естественным именем как для реки, так и для богини вдохновения. Но каков тот мыслительный или ассоциативный процесс, который приводит к отождествлению общей идеи потока вдохновения с конкретной земной рекой? В Веде речь не идет об одной реке, в силу своих природных или мифических качеств, видимо, больше соответствующей идее священного вдохновения, чем прочие. Ибо речь здесь идет не об одной, а о семи реках, постоянно связанных воедино в умах риши, которые разом освобождаются ударом бога Индры, нанесенным Змею, сковавшему их истоки и перекрывшему им ход. Трудно себе представить, что только одна река из этого семиструйного потока приобрела психологическое значение, а все остальные ассоциировались лишь с ежегодным приходом сезона дождей в Пенджаб. Психологический смысл Сарасвати несет в себе психологический смысл всей символики ведийских вод23. Сарасвати связана не только с другими реками, но и с другими богинями, явно выступающими как психологические символы, в особенности с Бхарати и Илой. В позднейшей пуранической традиции Сарасвати является богиней речи, учености и поэзии, а Бхарати есть одно из ее имен, но в Веде Сарасвати и Бхарати это разные божества. Бхарати также зовется Махи – Огромная, Великая или Безбрежная. Все три – Ила, Махи или Бхарати и Сарасвати связываются вместе в неизменной формуле тех гимнов, где Агни призывает богов на жертвоприношение. Ilā sarasvatī mahī tisro devīr mayobhuva | barhi sīdantvasridha || (I.13.9) "Пусть Ила, Сарасвати, Махи, три богини, порождающие блаженство, займут свое жертвенное место, те, что не оступаются", или "что неподвластны злу", или "не приносят вреда". Я думаю, этот эпитет означает то, что в них нет неистинного движения с его недобрыми последствиями, duritam, что они не попадают в сети греха и заблуждения. И та же формула более развернута в гимне 110 десятой мандалы: Ā no yajñam bhāratī tūyam etu | ilā manushvad iha chetayantī || tisro devīr barhir edam syonam | sarasvatī svapasa sadantu || (X.110.8) "Да поспешит Бхарати на наше жертвоприношение, и Ила – сюда, пробуждающая наше сознание (или знание, или восприятия) в человеке мудром, и Сарасвати, – три богини восседают на этом блаженном месте, верша прекрасно Труд". Вполне очевидно – а дальше станет еще очевиднее, – что функции этих трех богинь тесно связаны и родственны вдохновляющей силе Сарасвати. Сарасвати есть Слово, вдохновение, как предполагаю я, которое исходит из ritam, Сознания-Истины. Бхарати и Ила также должны быть различными формами того же Слова или знания. В восьмом гимне Мадхуччхандаса есть стих, где Бхарати упоминается под именем Махи: Evā hyasya sūnritā, virapshī gomatī mahī | pakvā shākhā na dāshushe || (I.8.8) "Поистине, для Индры Махи полна лучей, изобильна, и по природе своей есть благая истина; она словно спелая ветвь для приносящего жертву". Лучи в Веде – это всегда лучи Сурьи, Солнца. Должны ли мы предположить, что богиня есть божество физического Света, или переводить go словом "корова", предполагая, что Махи полна коров для того, кто приносит жертву? Психологический характер Сарасвати помогает нам избежать последнего абсурдного предположения, но равным образом он сводит на нет и натуралистическое истолкование. Такая характеристика Махи, соратницы Сарасвати в деле жертвоприношения, сестры богини вдохновения, целиком с ней отождествившейся в позднейшей мифологии, есть одно среди сотни прочих доказательств в пользу того, что свет в Веде символизирует знание или духовное озарение. Сурья есть бог наивысшего Видения, безбрежный Свет, brihat jyoti, или ritam jyoti, истинный Свет, как его иногда называют. Связь же между словами ритам (ritam) и брихат (brihat) постоянно прослеживается в Веде. Мне кажется, невозможно усмотреть в этих выражениях ничего другого, кроме обозначения состояния озаренности сознания, по своей природе широкого или безбрежного, brihat, наполненного истиной бытия, satyam, и истиной знания и действия, ritam. Этим сознанием наделены боги. Например, Агни зовется ritachit – обладающий Сознанием-Истиной. Махи полна лучей этого Сурьи, она несет в себе озаренность. Более того, она еще и sūnritā, она есть слово благой Истины, точно так же, как о Сарасвати говорится как о пробуждающей благие истины – chodayitrī sūnritānām. Наконец, она – virapshī, обширная или исполненная изобилия, это слово напоминает нам о том, что Истина есть также и Безбрежность – ritam brihat. В другом гимне (I.22.10) она описывается как varūtrī dhishanā – широко объемлющая или охватывающая Мыслительная сила. Следовательно, Махи есть светозарная широта Истины, она представляет Безбрежность сверхсознательного в нас, brihat, заключающую в себе Истину, ritam. Вот почему для приносящего жертву она подобна ветке, усыпанной спелыми плодами. Ила тоже есть Слово Истины; впоследствии ее имя стало отождествляться с идеей речи. Как Сарасвати пробуждает сознание к правильным помыслам или правильным состояниям ума, chetantī sumatīnām, так и Ила приходит на жертвоприношение, пробуждая сознание к восприятию знания, chetayantī. Она исполнена энергии, suvīrā, и приносит знание. Она также связана с Сурьей, Солнцем, а когда Агни, Воля, призывается (V.4.4), дабы вершить свой труд с помощью лучей Солнца, Владыки истинного Света, он становится единым по духу с Илой – ilayā sajoshā yatamāno rashmibhi sūryasya. Она – матерь Лучей, стад Солнца. Ее имя в переводе значит "ищущая и достигающая", в нем заключены все те же ассоциации идей, что в словах Ритам и риши. Поэтому Ила вполне может олицетворять видение провидца, посредством которого он постигает истину. Как Сарасвати представляет собой восприятие истины посредством слуха, shruti, что дарует слово вдохновения, так и Ила представляет собой drishti – видение истины. Если это так, то, поскольку drishti и shruti есть две силы риши, кави – провидца Истины, нам становится понятна тесная связь Илы и Сарасвати. Бхарати или Махи – это широта Сознания-Истины, которая, проявляясь в ограниченном ментальном сознании человека, ведет за собой двух своих сестер, две эти Силы. Нам становится понятно и другое: каким образом эти тонкие и живые различия впоследствии, по мере утраты ведийского знания, перестали пониматься и почему Бхарати, Сарасвати и Ила слились в единое целое. Можно также отметить, что эти три богини описываются как те, кто порождает для человека Блаженство, mayas. Я уже подчеркивал, что по представлениям ведийских провидцев существует постоянная связь между Истиной и Блаженством или Анандой. Только с восходом истинного или беспредельного сознания в человеке он возносится из этого тяжкого сна, приносящего боль и страдание, из этого разделенного бытия, в Блаженство, в блаженное состояние, описываемое в Ведах разными словами – bhadram, mayas (любовь и блаженство), svasti (благое состояние бытия, истинное существование) и другими, используемыми в более общем смысле – vāryam, rayi, rāya. Для ведийского риши Истина есть промежуточный этап, а Блаженство божественного существования – конечная цель, или же Истина есть основание, а Блаженство – вершина. Таков характер Сарасвати, как психологического принципа, такова ее особая функция и ее положение среди ближайших связанных с нею божеств. Насколько же все это может пролить свет на ее отношения, в качестве реки, к шести другим ее сестрам-рекам? Число семь играет чрезвычайно важную роль в ведийской системе мысли, как и в большей части других древних учений. Мы обнаруживаем его повсеместно – семь радостей, sapta ratnāni, семь сияний, языков пламени или лучей Агни, sapta archisha, sapta jvālā; семь форм Мысли, sapta dhītaya, семь Лучей или Коров, семь форм неуничтожимой Коровы, Адити, матери богов, sapta gāva; семь рек, семь матерей или вскармливающих коров, sapta mātara, sapta dhenava, термин одинаково применимый к Лучам и к Рекам. Все эти числа семь, как мне представляется, опираются на ведийскую классификацию фундаментальных принципов бытия, таттв (tattva). Определение числа этих таттв чрезвычайно занимало спекулятивный ум древних; в индийской философии мы находим различные варианты, начиная с Единого принципа бытия и далее вплоть до двадцати. В ведийской мысли за основу было избрано число психологических принципов, ибо риши рассматривали все бытие как движение сознательной сущности. Сколь бы умозрительными и бесплодными ни казались эти рассуждения и классификации современному уму, они не были лишь сухими метафизическими изысканиями, а были тесно связаны с живой психологической практикой, в весьма значительной степени являясь ее ментальной основой; в любом случае мы должны четко уяснить их для себя, если хотим сколько-нибудь верно составить представление об этой древней и весьма удаленной от нас системе. Так, в Веде мы обнаруживаем разное число принципов. Единое признается в качестве незыблемой основы, но внутри Единого есть два принципа: божественный и человеческий, смертный и бессмертный. Двойственное число применимо также к двум принципам – Небу и Земле, Уму и Телу, Духу и Природе, которые рассматриваются в качестве отца и матери всех созданий. Важно, однако, что Небо и Земля, когда они символизируют две формы природной энергии, ментальное и физическое сознание, перестают быть отцом и матерью, но выступают в образе двух матерей. Троичный принцип признавался дважды, во-первых, это тройственный божественный принцип, соответствующий позднейшей концепции Сатчитананды, божественного существования, сознания и блаженства, а во-вторых, это тройственный земной принцип – Ум, Жизнь, Тело, на котором и основывается тройственный мир Веды и Пуран. Но полное число принципов, наиболее часто признаваемое, это семь. Данное число получается прибавлением трех божественных принципов к трем земным с добавлением седьмого или связующего принципа, который и есть Сознание-Истина, ritam brihat, позднее известный как Виджнана или Махас. Последний термин означает Великий и поэтому синонимичен brihat. Существуют и другие классификации из пяти, восьми, девяти, десяти и даже, по-видимому, из двенадцати, но они не имеют непосредственного отношения к рассматриваемому нами вопросу. Следует отметить, что все эти принципы считаются на самом деле нераздельными и всеохватными, а потому применимыми к любому явлению в Природе. Например, семь Мыслей – это Ум, выражающий себя на каждом из семи уровней, как мы бы назвали их сегодня, и отражающий то, что можно назвать Содержанием ума, – нервный ум, чистый ум, истинный ум и так вплоть до наивысшей вершины, paramā parāvat. Семь лучей или коров – это Адити, беспредельная Матерь, неуничтожимая Корова, высшая Природа или бесконечное Сознание, первоначальный источник позднейшей идеи Пракрити или Шакти, – Пуруша в этой ранней пасторальной системе образов выступает как Бык, Вришабха, – Матери сущего, обретающей формы на семи уровнях своего земного действия в качестве энергии сознательного бытия. Так же и семь рек являются потоками сознания, соответствующими семичастной субстанции океана бытия, которая представляется нам в виде семи миров, перечисляемых в Пуранах. Их полное течение в человеческом сознании и составляет полноту движений человека, все его субстанциальное богатство, полное проявление его энергий. Или, согласно ведийскому образу: его коровы пьют воды семи рек. Когда принимается эта образность, становится ясно, что, если, предположительно, подобные концепции существовали, их воплощение в такие образы было бы совершенно естественно для народа, живущего жизнью древних ариев и находящегося в тех условиях, – эти образы так же естественны и неизбежны для ариев, как для нас образ "уровней", к которому мы приучены теософской мыслью, – тогда становится понятной и роль Сарасвати как одной из семи рек. Она есть течение, берущее начало в принципе Истины, в Ритам или Махасе, и мы действительно обнаруживаем в Веде определение этого принципа – например, в заключительной части нашего третьего гимна – как Великой Воды, maho arna, – выражение, которое сразу же выдает происхождение позднейшего термина Махас, – или иногда mahān arnava. Мы видим в третьем гимне тесную связь Сарасвати с этими великими водами. Давайте подробнее разберем эту связь, прежде чем перейдем к рассмотрению ведийских коров и их отношений с богом Индрой, а также с близкой родственницей Сарасвати – богиней Сарамой. Ибо эти связи необходимо уточнить до того, как мы примемся за другие гимны Мадхуччхандаса, все без исключения обращенные к великому ведийскому божеству, Царю Небес, к тому, кто, по нашей гипотезе, символизирует Силу Разума, а в особенности божественный или самоозаренный Разум в человеческом существе. Если она четырёхрукая, то держит книгу (пуштака), чётки (акшамала), струнный музыкальный инструмент (вина) и лотос (падма); или книгу (пуштака), акшасутра (aksasutra), чётки (рудракша мала), лотос (падма), одна рука в позиции учения (вьякхайя мудра); или книгу (пуштака), чётки (рудракша мала), струнный музыкальный инструмент (вина) и сосуд (камандалу); или священный посох (суданда (sudanda)), чётки (рудракша мала), книгу (пуштака), одна рука в катака-мудре (kataka-mudra) (пальцы в форме кольца); или одна рука в благодающей позиции (варада-мудра), в других — чётки (рудракша мала), лотос (падма) и книга (пуштака); или чётки (рудракша мала), петлю (паса), стрекало (анкуса) и одна рука в позиции защиты (абхайя-мудра).Если она восьмирукая, то несёт лук (дханус), жезл (гада), петлю (паса), струнный музыкальный инструмент (вина), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик (мушала) и стрекало (анкуса).Если она имеет десять рук, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), чашу-череп (капала), петлю (паса), боевой топор (парашу), сосуд с амброзией (камандалу), Веды, чётки (рудракша мала), http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3887 Mon, 6 Sep 2010 03:14:04 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3886 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3886 Габариты: Длина - 11 см Ширина -4см Высота - 17 см Вес товара: 0.39 кг Саи Баба родился 23 ноября 1926 г. в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андра Прадеш на юге Индии.Его рождение сопровождалось знамениями, а по свидетельству многих писаний и предсказанию астрологов ему суждено было стать спасителем человечества. Детство Саи Бабы, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из его ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании ко всему живому.Задача и миссия Саи Бабы заключаются в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, желание жить в любви и взаимопомощи, вместо ненависти и вражды. «Восстановление и утверждение Праведности (Дхармы) — вот моя цель, объединение человечества в одну семью — вот моя задача», — говорит Сатья Саи Баба. Он учит, что человек должен осознать свою божественную природу и понять, что Бог обитает в сердце каждого. Чтобы осознать свою божественность, человек должен следовать в своей жизни общечеловеческим ценностям: Истине, Праведности, Миру, Любви и Ненасилию. Саи Баба говорит, что пришел не для того, чтобы основать новую религию, не для того чтобы обратить людей в индуизм или навязать им свое учение — никому не нужно менять свою веру, ибо в каждой есть Истина, необходимо только осознать ее! Сатья Саи Баба неустанно работает на благо людей. В Индии под его руководством основаны и действуют бесплатные школы, колледжи и университеты, в которых внимание уделяется не только академическим успехам, но и становлению характера, развитию нравственности и духовности. В результате его заботы о больных людях в Путтапарти построена современная больница, а в Бангалоре — кардиологический центр, где лечение — бесплатно. Он также руководит проектом по снабжению питьевой водой около 700 населенных пунктов в засушливых районах Южной Индии.Ашрам Саи Бабы, носящий имя «Прашанти Нилаям» или «Место наивысшего Покоя», находится в Путтапарти, в 160 км севернее Бангалора. На его территории располагается зал «Саи Кулвант», где происходят встречи с Учителем и несколько храмов, гостиничные комплексы и столовые, Музей всех религий и концертный зал, торговый комплекс и поликлиника. Рядом с Ашрамом — Университет, институты и школы Саи, стадион, музей Джьёти-Чайтанья, планетарий, Дерево медитации, а также огромная современная больница и аэропорт.Происходящее в Ашраме сложно описать словами. Можно сказать, что у человека происходит здесь раскрытие сердца или расширение сознания, а божественный дух, который у большинства людей чаще всего не проявлен — начинает просыпаться. В Путтапарти можно встретить русских, японцев и австралийцев, аргентинцев и эстонцев или, например, Королеву Бельгии и Премьер-министра Греции, Короля Непала и жену президента Казахстана...Среди побывавших в Ашраме — Далай-Лама ХIV, Мстислав Ростропович, Джорж Харрисон, Стивен Сигал, Эрнст Мулдашев, Борис Гребенщиков и многие, многие другие. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3886 Mon, 6 Sep 2010 03:13:09 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3884 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3884 Габариты: Длина - 10.5 см Ширина - 2см Высота - 14 см 0.27 кг Ка́ли (, «чёрная») — темная и яростная аватара Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня.«Калика-Пурана» гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги.Изображение и значение символовИзображается в виде худой темнокожей четырёхрукой и длинноволосой женщины. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры. В верхней левой руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой - голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры. Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Она также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, котороые обозначают неумолимое действие кармы. Ее темно-синий цвет - цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В "Маханирване-Тантре" сказано: "Черный цвет заключает в себе белый, желтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа". Черный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания. Гирлянда черепов, котрой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 - по числу букв санскрита, кладези силы и знания. Голова, которую несет Кали, представляет собой эго, идею "я есть тело", которую она уничтожает. Черепа также показывают ее способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела. Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет. Кали пербывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали),пульсация сердца. Но красота - не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали - недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы. Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной. Кали - многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует Космическую силу вечного времени. На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас. В человеческом теле Кали cуществует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц. В Индийской мифологии описывается время, когда злые силы сражались с добрыми, причем сражения эти происходили довольно активно, т.е. с тысячами жертв, пострадавшими и с той, и с другой стороны. Об этом повествует книжка "Деви Махатмья".В этом трактате описывается Богиня (Деви). Богиня в Индуизме это Шакти, Сила и Желание Бога Всемогущего. Именно Она, согласно Индуизму, и разрушает все зло в мире. Ее называют по-разному, отражая Ее многогранность - Махамайя, Кали, Дурга, Деви, Лолита... Встречается даже имя Аллах (см. также этот материал).У Нее множество имен, известен трактат "1000 имен Лолиты" Шри Шанкарачарьи, где он описывает Ее в тысяче имен, первое из которых - "Священная Мать, которая дает не только все хорошее, что любящая Мать дает своему ребенку, но также высочайшее знание, знание Божественных вибраций тем, кто поклоняется Ей". Шри Нишчинта (Лишенная беспокойства), Шри Нихсамшайя (Неимеющая сомнений), Шри Ракшакари (Спасительница), Шри Парамешвари (Основной правитель), Шри Ади Шактихи (Первичная Сила, Святой Дух), Вишва-Гарбха (Вся вселенная заключена в Ней) - такими именами Шанкарачарья характеризует Силу и Волю Бога Всемогущего.Также Шанкарачарья и Деви Махатмья описывают Разрушительную силу Богини. В любой монотеистической религии (а индуизм, безусловно, является монотеистической религией) говорится, что Бог Всемогущий управляет как добром, так и злом. Иначе Он не был бы Всемогущим. Так что везде описывается и Гнев Бога Всемогущего, гнев ужасающий силы. Можно вспомнить и описание Страшного суда в Коране, и описание Апокалипсиса в Библии - везде говорится о страшных наказаниях, которые обрушивает Бог на тех, кто следовал путям зла. Исключением не стал и трактат "Деви Махатмья":Кали - один из разрушительных аспектов Богини, описывается в седьмой главе. 2. Получив такой приказ (уничтожить Богиню), даитьи (злые силы) во главе с Чандой и Мундой, воздев оружие, выступили армией четырех родов (войск).3. И на золотой вершине высокой горы они увидели Деви, с легкой улыбкой восседавшую на льве.4. И увидев Ту (Деви), одни направились пленить Ее, а другие подошли к Ней, вытащив мечи и натянув луки.5. Тогда в Амбике проснулся страшный гнев на врагов, в ярости Ее лик стал черным как смоль.6. А из Ее высокого лба с нахмуренными в гневе бровями вдруг вышла Кали - страшноликая, несущая меч и аркан,7. - Держащая дивный венчанный черепом посох, украшенная гирляндой черепов, облаченная в шкуру тигра, повергающая в трепет видом (Своей) истощенной плоти,8. С широко открытым ртом, страшно шевелящимся языком, с глубоко запавшими алыми глазами, оглашавшая ревом стороны света.9. И стремглав обрушившись на великих асуров, убивая и пожирая воинства врагов небожителей,10. Она одной рукой хватала слонов с их охраной, погонщиками, воинами, колоколами, и бросала их Себе в рот...15. Иных убивал Ее меч, иных поражал удар венчанного черепом посоха; иные асуры встретили смерть, растерзанные Ее острыми клыками.16. Во мгновение ока погибло все войско асуров, и видя это, Чанда (демон) бросился к несказанно страшной Кали.17. Ужасным ливнем стрел тот великий асур, а также Мунда (демон) - тысячью брошенных дисков, накрыли (богиню) повергающего в трепет облика.18. Но влетая Ей в рот, те бесчисленные диски казались Дисками многих солнц, исчезающими в глубине облака.19. И страшно взревев, Кали грозно рассмеялась в великой ярости, - повергающие в дрожь клыки блистали в Ее ужасной пасти.20. Тут восседавшая на великом льве Богиня устремилась к Чанде и, ухватив за волосы, мечом отсекла ему голову.21. И видя гибель Чанды, Мунда сам кинулся (к Богине), но был повергнут наземь свирепым ударом Ее меча.22. При виде смерти Чанды и великого в доблести Мунды остатки войск в страхе бросились во все стороны.23. И подхватив голову Чанды, а также Мунды, Кали приблизилась к Чандике и сказала, чередуя слова с неистовым смехом:24. "Я принесла Тебе Чанду и Мунду, двух великих животных на жертвоприношении-битве, а Шумбху с Нишумбхой (других 2 демонов) Ты убьешь Сама!" Таким образом мы можем понять, почему Богине даны следующие имена: Шри Уграпрабха (Излучающая ярость), Шри Нарамандали (Одетая в гирлянду из черепов), Шри Кродхини (Космический гнев). Но при этом - Шри Виласини (Океан радости), Шри Бхогавати (Верховный даритель радости в мире), Шри Манорама (Высочайшая Божественная милость и очарование) - ведь Она символизирует защиту человечества от зла, а также материнскую любовь и заботу. Согласно "Деви Махатмья" Она всегда приходит на выручку праведным и хорошим людям.К сожалению, всегда находятся люди, которые могут использовать религию в своих целях. Так возник в Индии культ Кали, основатели которого, пользуясь невежством простых сельских жителей, совершали ужасные вещи, убивая людей. Представители почти всех религий иногда считают себя вправе убивать во имя Бога, здесь можно вспомнить и мусульманских шахидов, и христианских крестоносцев, и много кого еще. Но последователей этого ужасного культа уместнее сравнить с сатанистами, настолько они далеки от духа индуизма, настолько неверно они поняли суть Богини. Что касается времени, которое называется "Кали Юга", то и здесь существует множество неверных взглядов. Время Кали - это время, когда человеческие иллюзии достигают своего максимума, заставляя человека страдать. Сделано это вовсе не из ненависти к человечеству, а для того, чтобы люди задумались об источнике своего страдания, начали искать Истину и самореализацию. Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвященный ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII-XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3884 Mon, 6 Sep 2010 03:12:29 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=7100 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=7100 сделана из меди в начале 70 годов http://damascus.ru/product_info.php?products_id=7100 Mon, 6 Sep 2010 03:11:44 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3883 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3883 Габариты: Длина - 14.5 см Ширина - 3 см Высота - 21.5 см Вес товара: 0.72 кгЛакшми (статуэтка-барельеф) http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3883 Mon, 6 Sep 2010 03:10:56 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4471 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4471 Кокирико (тип пластинчатой трещотки), пластины из палисандра, 25CM http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4471 Mon, 6 Sep 2010 00:18:43 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4472 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4472 Кокирико (тип пластинчатой трещотки), 72 CM http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4472 Mon, 6 Sep 2010 00:18:12 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4069 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4069 Колотушки с рисунком тиснением, обернутыКолотушки с рисунком тиснением, обернутые оленьей замшей, 28 см. буббене оленьей замшей, 28 см. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4069 Sun, 5 Sep 2010 01:42:58 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4067 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4067 Колотушки с рисунком тиснением, обернутые оленьей замшей, 28 см. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4067 Sun, 5 Sep 2010 01:41:46 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4068 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=4068 Колотушки с рисунком тиснением, обернутые оленьей замшей, 28 см. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=4068 Sun, 5 Sep 2010 01:40:58 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3942 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3942 Бубен Тотем акула 2 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3942 Sun, 5 Sep 2010 01:37:53 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3951 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3951 Бубен Тотем лошадь http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3951 Sun, 5 Sep 2010 01:36:00 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6450 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6450 диаметр 50 см отделка лисаБУБЕН хакассия дух лиса Для шаманов, путешествующих в нижний (подземный или подводный) мир к злым духам бубен превращался в лодку , способную везти шамана по подземной реке. Если шаману приходилось в своем путешествии вступать в борьбу со злыми силами бубен мог превращаться в непробиваемый щит или в лук, и защищал своего хозяина. На эвенкийский бубнах кроме того висели специальные подвески-мечи, которые в минуту опасности превращались в грозное орудие. Но самое главное - бубен помогал шаману входить в транс, чтобы общаться с духами. Камлание начиналось обычно с разогревания бубна на огне - оживления или очищения бубна. Затем шаман начинал бить в бубен. Удары в бубен и пение шамана созывали духов-помощников, которые согласно древним верованиям, слетались и рассаживались на подвесках бубна. Считалось, что шаман приобретает бубен только по воле или с согласия духов. Духи сами показывали дерево из которого нужно сделать обод (обечайку) бубна. Наример, кетский шаман чтобы http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6450 Sun, 5 Sep 2010 01:23:33 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6452 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6452 бубен шаманский диаметр http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6452 Sun, 5 Sep 2010 01:22:44 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6449 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6449 отделка песцовые хвостыБУБЕН якутских шаманов диаметр 40 см Мир сибирских народов с глубокой древности и до начала XX столетия был населен множеством богов и духов. По верованиям древних духи жили повсюду: в небе и в воздухе, в камне и в дереве, в воде и в земле. Им подчинялись природные стихии, животный и растительный мир и, конечно, человек. Духи могли быть добрыми и злыми, могучими или слабыми, они помогали и вредили, защищали и нападали, также как люди, они радовались, огорчались, любили, ненавидели, дарили, отбирали, благодарили и вымогали. В повседневной жизни люди с глубок http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6449 Sun, 5 Sep 2010 01:22:06 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6451 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6451 материал баранья шкура дерево соль диаметр 60 см восзоздан по древним хазарским описаниям http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6451 Sun, 5 Sep 2010 01:21:14 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1956 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1956 Материал: дерево, кожа Барабан, там тамБУБЕН ЦВЕТНОЙ http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1956 Sun, 5 Sep 2010 01:19:10 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1938 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1938 Бубен этнический, кожа 26см Размер: 26смБубен - ударный музыкальный инструмент; деревянный или металлический обруч, затянутый с одной стороны кожей. Некоторые виды бубнов снабжены бряцающими металлическими кольцами, тарелочками или бубенцами. Играют на бубне, потряхивая его или ударяя по коже и обручу. Бубен применяют для ритмического сопровождения танцев, сольного и хорового пения. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1938 Sun, 5 Sep 2010 01:18:03 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1936 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1936 Бубен с узорами (кожа) Размер: D=40см Бубен с узорами ЦВЕТЫ http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1936 Sun, 5 Sep 2010 01:16:42 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1935 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1935 Бубен из кожи с этническими узорами Страна: Индонезия Размер: D=35смПрочный индонезийский бубен с мембраной из кожи, украшенной этническими узорами. Прекрасный образчик народного индонезийского творчества. Незаменим в качестве необычного сувенира или прикольного подарка для веселой компании. Звонкий и четкий звук в среднечастотном диапазоне. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1935 Sun, 5 Sep 2010 01:15:22 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1931 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1931 Бубен (кожа с узором) Страна: ИндонезияБубен кожа с узором Артикул: 58_06_0008 Размер: 40см http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1931 Sun, 5 Sep 2010 01:14:34 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1535 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1535 Бубен сирия дамаск 40см широкийБубен 40см широкий Кроме того, Адам-хан специально для тёсей ставил свою тамгу на правое запястье избранника и писал письмо на правой его подошве. Некоторым шаманам он для этого ставил свою метку на правое ухо, а тамгой клеймил правое плечо. По знакам Адам-хана духи легко находят своего хозяина и ориентируются на его вызов. В конце встречи Адам-хан напутствовал молодого шамана словами: «Сильным не поддавайся в борьбе, говорливым не уступай в споре; живи долго на этом свете, пока твоя черная голова не побелеет, пока твои белые зубы не пожелтеют!». Попрощавшись с Адам-ханом «наа паспах», получивший заслуженное звание истинного шамана, покидал резиденцию. Когда путник подходил к золотым воротам, то они сами открывались, а затем сами захлопывались. На обратном пути шаман произносил: «Пусть наш путь будет открытым, пусть наш подол будет чистым»! Этими речами шаман напоминал горным духам, чтобы они открытым держали обратный путь, чтобы они охраняли дорогу от злобных шаманов и злых духов. При возвращении шаманы двигались быстро как ветер или птица, нигде не задерживаясь. «Адам - хан» (в вариантах Ирлик хан, являющийся главой всей нечисти) забирал души «хут» заболевших или умерших (суне) людей к себе во дворец и закрывал их на дно девятислойного черного сундука или отдельно в треугольном каменном доме. Он совершал Страшный суд над людьми и определял грешников. У него на службе находились двое слуг «сарылов» или «сарыгов», имеющих один глаз и одну руку. Они сидели на железной цепи под замком. «Адам - хан» отпускал их за душами умирающих людей. http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1535 Sun, 5 Sep 2010 01:13:20 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1532 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1532 Бубен сирия дамаск 35см http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1532 Sun, 5 Sep 2010 01:10:31 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1534 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1534 Бубен сирия дамаск 20см №1 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1534 Sun, 5 Sep 2010 01:09:28 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1536 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1536 Бубен сирия дамаск 50см широкий http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1536 Sun, 5 Sep 2010 01:08:38 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1531 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1531 Бубен сирия дамаск 30см http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1531 Sun, 5 Sep 2010 01:08:00 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1533 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1533 Бубен сирия дамаск 25см http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1533 Sun, 5 Sep 2010 01:07:26 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1957 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1957 Размеры : 50 см. Материал: тропическая древесина, кожа http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1957 Sun, 5 Sep 2010 01:06:31 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1933 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1933 Бубен (кожа) Барабан, там тамБубен БЕЛЫЙ Размер: d 40см http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1933 Sun, 5 Sep 2010 01:04:07 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3304 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3304 РАЗМЕРЫ ОТ 15СМ ДО 22СМ http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3304 Sun, 5 Sep 2010 01:02:59 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3303 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3303 РАЗМЕР 15СМ http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3303 Sun, 5 Sep 2010 01:02:20 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1537 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1537 Бубен керамика "ниагару" кожа 30см http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1537 Sun, 5 Sep 2010 01:01:41 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1400 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1400 Наволочка золотая шелк сирия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1400 Sun, 5 Sep 2010 00:57:32 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6071 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6071 наволочка Сирия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6071 Sun, 5 Sep 2010 00:56:47 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1397 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1397 Наволочка аппликация хлопок индия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1397 Sun, 5 Sep 2010 00:55:59 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1399 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1399 Наволочка бордовая шелк сирия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1399 Sun, 5 Sep 2010 00:54:52 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1401 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1401 Наволочка голубая шелк сирия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1401 Sun, 5 Sep 2010 00:53:09 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6072 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6072 наволочка Сирия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6072 Sun, 5 Sep 2010 00:52:16 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1396 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1396 Наволочка хлопок оранжевая индия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1396 Sun, 5 Sep 2010 00:51:30 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1398 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1398 Наволочка коричневая со слоном хлопок индия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1398 Sun, 5 Sep 2010 00:49:03 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=7918 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=7918 Ткань: КМФ http://damascus.ru/product_info.php?products_id=7918 Sun, 5 Sep 2010 00:17:05 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3880 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3880 Габариты: Длина - 18 смОбезьяна с лейкой аролампа Ширина - 11 см Высота - 27 см Вес товара: 1.1 кг http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3880 Sun, 5 Sep 2010 00:15:28 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3881 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3881 Габариты: Длина - 14 см Ширина - 8 см Высота - 29 см Вес товара: 1.04 кгОбезьяна с хворостом аролампаОбезьяна с фонарь хворостом аролампа http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3881 Sun, 5 Sep 2010 00:14:16 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3882 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=3882 Габариты: Длина - 10 см Ширина - 7 см Высота - 21 см Вес товара: 0.81 кгфонарь Обезьяна фонарь с котелком аролампа http://damascus.ru/product_info.php?products_id=3882 Sun, 5 Sep 2010 00:12:47 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1621 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1621 металл Аромолампа Лягушка с лампой фонарь Габариты: Длина - 18 см Ширина - 12 см Высота - 29 см Вес товара: 1.17 кг http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1621 Sun, 5 Sep 2010 00:10:47 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1623 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1623 изделия кованые из металла Габариты: Длина - 17 см Ширина - 10 см Высота - 17 см Вес товара: 0.50 кгфонарь Аромолампа фонарь Лягушка с удочкой http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1623 Sun, 5 Sep 2010 00:09:02 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1620 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1620 металл Габариты: Длина - 26 см Ширина - 10 см Высота - 20 см Вес товара: 2.19 кг http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1620 Sun, 5 Sep 2010 00:05:20 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1555 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1555 Подсвечник серфер 2 индонезия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1555 Sun, 5 Sep 2010 00:04:36 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1554 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=1554 Подсвечник серфер 1 индонезия http://damascus.ru/product_info.php?products_id=1554 Sun, 5 Sep 2010 00:03:56 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6691 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6691 пояс женский широкий Афганистан Полное название Исламское Государство Афганистан Форма правления Исламское государство Столица Кабул Площадь, км 2 647 500 ~ 0.43% от площади всей суши Население, чел. 29 929 000 ~ 0.46% от населения Земли Плотность населения, чел./км2 46 Официальные языки пушту, дари Валюта афгани Зона в Internet .af Средняя продолжительность жизни, лет 43.8 Мужчины - 43.6; женщины - 44. Карта Флаг Флаг Афганистана Герб Герб Афганистана Погода в столице Время Афганистан — не имеющее выхода к морю государство, расположенное в северо-восточной части Иранского нагорья, в центральной Азии. Рельеф страны — гористый, пересекаемый долинами многочисленных рек (Пяндж, Кокча, Сайган, Сильменд, Гараруд, Фарах-Руд и др.). Восточные районы страны пересекают хребты Гиндукуша со средней высотой около 4000–6000 м; здесь находится и высшая точка страны — гора Наушак, 7485 м. На юго-западе Афганистана горы постепенно переходят в пустынные плато. C древнейших времен до середины XVIII века территория современного государства входила в различные империи — Ахеменидов, Александра Македонского, Селевкидов, Сасанидов, Тимуридов и некоторые другие, менее известные государства. В 1747 году, после освобождения от Ирана, основано первое Афганское государство со столицей в Кандагаре. Со второй половины XIX века страна являлась британской колонией — до 1919 года, когда было объявлено о независимости Афганистана в территориальных границах, утвержденных еще в 1895 году, в результате переговоров Великобритании и России. Граничит по суше со следующими государствами: Туркмения, Узбекистан, Таджикистан, Китай, Индия, Пакистан, Иран. монисты пояс женский мельхиор ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6691 Sun, 5 Sep 2010 00:02:47 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6693 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6693 пояс женский мельхиор ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6693 Sat, 4 Sep 2010 23:59:54 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6700 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6700 бусы ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6700 Sat, 4 Sep 2010 23:59:14 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6712 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6712 колье женская подвеска-колт мельхиор ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6712 Sat, 4 Sep 2010 23:58:39 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6714 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6714 женская подвеска-колт мельхиор ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6714 Sat, 4 Sep 2010 23:58:02 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=11754 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=11754 браслет афган вставки ляпис-лазурит женави http://damascus.ru/product_info.php?products_id=11754 Sat, 4 Sep 2010 23:56:25 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6687 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6687 женское украшение подвески мельхиор ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6687 Sat, 4 Sep 2010 23:55:42 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=11756 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=11756 браслет афган вставки ляпис-лазурит http://damascus.ru/product_info.php?products_id=11756 Sat, 4 Sep 2010 23:55:02 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6689 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6689 четки-бусы диаметр 18 мм перегородчатая эмаль http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6689 Sat, 4 Sep 2010 23:54:31 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6805 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6805 одежда талиба полный коплект штаны рубаха пакол арафатка и еще нет на фото праток на лицо типа паранджи http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6805 Sat, 4 Sep 2010 23:53:58 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6068 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6068 арабский мужской головной убор тарбуш феска http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6068 Sat, 4 Sep 2010 23:53:26 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6067 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6067 жилет и тюбитейка из Кандагара http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6067 Sat, 4 Sep 2010 23:52:58 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6683 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6683 мужская-женская рубашка-унисекс вышивка лен http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6683 Sat, 4 Sep 2010 23:52:24 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6685 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6685 шар ляпис-лазурит ляпис-лазурит афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6685 Sat, 4 Sep 2010 23:52:04 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6716 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6716 Тюбетейка бархат афганистан http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6716 Sat, 4 Sep 2010 23:51:40 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6684 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6684 покрывало афганское кабул вышивка http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6684 Sat, 4 Sep 2010 23:51:09 +0400 http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6715 http://damascus.ru/product_reviews.php?products_id=6715 Тюбетейка бархат с бисером ручной работы http://damascus.ru/product_info.php?products_id=6715 Sat, 4 Sep 2010 23:50:41 +0400